Erresuma Batuko uharte txiki batean, Frantziako kostaldearen parean, eta Bigarren Mundu Gerra betean, bi emakumek ustekabeko erresistentzia egin zuten: hitz-gerra.
Claude Cahun eta Marcel Moore ziren. Claude Cahun Frantziara itzuli zenean Ingalaterrako haurtzaroaren ondoren, Marcel Moorerekin topo egin zuen berriro. Haien arteko lotura berehalakoa, bizia eta itzulezina izan zen. Geroago idatziko zuten “tximista batek haien bizitzan eragina izan balu bezala” izan zela. Eta harrezkero, ez ziren inoiz banandu.
Bira ia literario batean, familiak konektatuta amaitu zuten: Clauderen aita, dibortziatu ondoren, Marcelen amarekin ezkondu zen. Horrela bihurtu ziren ahizpaorde, eta horrek koartada sozial ezin hobea eman zien elkarrekin bizitzeko. Baina, egia esan, ez zuten inoiz behar izan.
Gerra arteko garaian Parisen bizi izan ziren, Montparnasse auzoan, garaiko zalaparta intelektual eta artistikoan murgilduta. Surrealismoaren inguruan mugitzen ziren, André Breton, Buñuel edo Man Ray bezalako artistekin batera. Abangoardiako giroan parte hartzen zuten, baina beti jarrera propio batetik.
Emakumeen arteko askatasun afektiboa zegoen espazioetara ere joaten ziren. Modu diskretuan bazen ere, garaiko arau sozialen barruan arrakalak eskaintzen zituen hiri batean zeunden. Hala ere, ez zituzten etiketak onartzen, ezta zirkulu horien barruan ere.
Claudek, bere nortasuna etengabe arakatuz, burua larru-arras moztu zuen keinu sinboliko gisa, eta bere pentsamendua laburbiltzen zuen adierazpen bat idatzi zuen:
“Exijo la libertad general de la moral, de todo aquello que no sea perjudicial para la paz, la libertad y la felicidad de los demás… ¡Masculino, femenino, qué más da! Las etiquetas son despreciables y a mí el género que más me conviene es el neutro.”
Berarentzat, artea, gorputza eta identitatea lurralde libreak ziren.
Esperimentazio artistikoaren testuinguru horretan, Claudek eta Marcelek bikote, sortzaile eta lagun gisa zuten harremana sendotu zuten. Harreman horrek, garaiko arau sozialak ez ezik, munduak, generoa, maitasuna eta identitatea ulertzeko zuten modua ere desafiatzen zuten.
Eta bizi-gaitasun horrekin iritsi ziren uharte txiki batera, Jerseyra, lasaitasun bila. Baina historiak, dakigunez, lasaitasun gutxi eskaini zien. 1940an, Bigarren Mundu Gerran, Alemaniako naziek hartu zuen uhartea, eta sorkuntza- eta askatasun-bizitza hura beste zerbaitetan bihurtu zen: erresistentzian.
Orduan beren errebeldia beste maila batera eraman zuten.
Wehrmachteko soldaduei zuzendutako mezuak idazten hasi ziren alemanez, asmatutako pertsonaia batek sinatuta: “Izenik gabeko soldadua”. Beren idazmakinetatik, zalantza eta mesfidantza sortzeko diseinatutako testu, kode eta albiste faltsuak sortzen zituzten.
Gauez, ezinezko lekuetan jartzen zituzten: egunkarietan, aldizkarietan, zigarroetan, autoetan, soldaduen poltsikoetan... baita hilerrietako gurutzeetan ere.
Lau urtez, 6.000 kontra-propaganda mezu inguru sortu zituzten, non helburua ez zen indarkeria, zalantza baizik: inbaditzailearen morala barrutik haustea. Eta helburua lortu zuten: soldaduak pentsaraztea Jerseyn erresistentzia-sare izugarria zegoela.
Baina 1944ko uztailean Gestapok salatu eta atxilotu zituen, heriotza-zigorra ezarrita. Exekuzioa ez zen inoiz bete. Espetxean beren buruaz beste egiten saiatu ziren, eta, haien egoera fisikoaren ondorioz, epaia atzeratu zen logika basati baten pean: exekutatzeko “gai” edo “prest” egon behar zuten. Baina gerra hori gertatu baino lehenago amaitu zen.
1945ean, Jersey askatu zuten. Bizirik atera ziren, baina osasuna oso hondatuta eta etxea arpilatuta. Beren obraren zati bat suntsitu zuten, baina beste bat, bere argazki negatiboak, ezkutuan mantendu zen hainbat hamarkadatan.
Lan horiek, gaur egun berreskuratuak, obra erradikal bat erakusten dute: autoerretratuak non identitatea zatitu, bikoiztu eta desitxuratu egiten den. Generoari eta niaren eraikuntzari buruzko eztabaida garaikideak iragartzen dituzten irudiak.
Claude eta Marcelentzat, dena banaezina zelako: bizitza, artea, maitasuna eta identitatea.
“Ez dago sorkuntzarik auto-kreaziorik gabe”, defendatzen zuten. Eta etiketak nahikoak ez izateaz gain, mugatzaileak zirelako ideia ere bai defendatzen zuten.
Bere historia gaur egun bi dimentsio banaezinetan irakurtzen da: faxismoaren aurkako erresistentzia eta genero arauen eta onartutakoaren aurkako erresistentzia.
Artistak izan ziren, maitaleak, borrokalariak... eta denbora luzez kontakizun ofizialetik kanpo geratu zen LGTBIQ+ memoria baten zati bat.
Eta, hala ere, haien mezuak bere horretan jarraitzen du: marjinetan ere, bi ahotsek desafio egin diezaiokete sistema oso bati.